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西方大国经常将自己视为普世价值的堡垒,比如和平、正义、民主和自由。与此同时,西方常常要为一些最严重违反这些原则的行为负责:关塔那摩湾(Guantanamo Bay)、阿布格莱布监狱(Abu Ghraib Prison)、被冲到地中海海滩上的淹死难民尸体,以及其他无数令世界不寒而栗的丑闻和可怕的虐待行为。
所谓公正的社会怎么会对不公正负责呢?一些群体是如何落入社会和法律保护的网中?当一个国家在特殊情况下暂停实施自己的一些规定时会发生什么?这些问题引起了意大利哲学家乔治·阿甘本的兴趣。让我们一起了解更多!
乔治·阿甘本,意大利哲学家,1942年生于罗马1.他在罗马大学学习法律和哲学,他的博士论文是关于西蒙娜·韦尔的政治信仰。他还在博士后期间研究了黑格尔和赫拉克利特。
西蒙尼·威尔是一位法国哲学家,以她的著作而闻名社会正义上帝,国家,极权主义。
G.W.F.黑格尔他是一位德国哲学家,专注于自由和理性的政治概念以及现实的概念。
赫拉克利特他是前苏格拉底哲学时代的希腊哲学家。他坚信现实和真理是不断变化的。他还认为,完全对立的结合可以实现世界的和谐。
阿甘本曾在马切拉塔大学、维罗纳大学和巴黎大学担任教授,并在美国几所著名大学担任访问教授。
阿甘本是当今最具影响力的哲学家之一,他研究古典修辞学、基督教神学和现代哲学,并就主权、法律和安全问题撰写著作。
他最有影响力的作品,圣人:至高无上的权力和赤裸的生命,首次出版于1995年2.这本书介绍了汉娜·阿伦特,迈克尔·福柯,还有卡尔•施密特他对主权、极权主义和生物政治的研究,并进一步发展了这些概念。
“圣人”这个名字来自于古罗马法中一个晦涩的术语。它指的是一个被社会隔离的人,没有权利,可以被杀死而不会被贴上谋杀者的标签,但不能在宗教仪式上被献祭。
虽然阿甘本在学生时代和教授时代研究过几个政治人物,但他更倾向于西方哲学,迈克尔·福柯、黑格尔、汉娜·阿伦特、亚里士多德和沃尔特·本雅明等人物对他的思想产生了影响。下面简要解释一下阿甘本从这些人物身上借鉴了哪些思想。
哲学家 |
借自乔治·阿甘本 |
古典思想 |
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汉娜·阿伦特 |
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迈克尔•福柯 |
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本雅明 |
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表1 -简要说明Agabem借用的主要思想。
如果你想了解更多关于这些人物和他们的工作,请查看我们对每个人的记录。
长期以来,政治理论家一直对主权的概念以及谁拥有最终权力以及如何拥有最终权力的问题感兴趣。哲学家卡尔•施密特认为主权权力是在规则被暂停的情况下,在战争或其他紧急情况下,决定规则应该是什么的人。他把这种对一般规则的中止称为例外状态。
例外状态是由卡尔•施密特君主可以在紧急情况下绕过法律保护公众。
如果你想更多地了解卡尔·施密特,浏览我们的条目,在那里你可以了解更多关于这些概念的信息。
在人类神灵的,阿甘本扩展了本杰明·沃尔特对卡尔·施密特作品的批评。他认为,在当代政治中,例外状态是一种常态,随着危机一场接一场,对于越来越多的人来说,法律变得越来越没有意义或武断。
阿甘本认为,目前的政治气候是两国之间的融合民主和极权主义。法律应该限制政府的权力,但相反,政府决定如何适用法律。阿甘本认为,这破坏了法律的主权。
这些概念是在圣人:至高无上的权力和赤裸的生命尤其是在阿甘本后来的作品中例外状态.在引用施密特的观点时,他还将这些概念与纳粹德国进行了比较,认为整个第三帝国可以被视为一个长达12年的例外状态3..
阿甘本对政治理论最重要的贡献之一来自于他在生物政治方面的工作圣人:至高无上的权力和赤裸的生命.这一概念最初是由迈克尔·福柯(Michael Foucault)提出的,用来描述如何治理和统治的历史现象。
生物政治是一种政治理论,专注于管理生命和人口,以帮助其繁荣。它描述了旨在管理生活的政策。
福柯区分了两种不同的权力。第一种类型借鉴了施密特对主权的定义。福柯认为这是一种权力的司法概念,并将其定性为限制性和有害的,因为它决定了让人活着或夺走生命的权力。的第二种权力通常隐藏在消极权力之后,他称之为生物因为它注重通过一系列全面的法律和政治安排来维持和管理生命。
生命权力是迈克尔·福柯定义的一个术语,指政治权力在人类生活的各个方面的应用。通常情况下,政府这样做会得到国民的充分同意和理解。
两个因素影响了18世纪政治生活的这种转变。第一个是自由主义第二次是工业革命。在此期间,在工业化国家,数百万工人决定离开农村的生活方式,前往城镇就业。
在这些新环境中,工人将在教育、保健和就业方面受到新的生物政治制度的制约,这些制度旨在使他们的生活(以及后来的身体)既富有成效又温顺。
阿甘本的目标是完成福柯的工作,因为他觉得福柯没有准确地确定主权权力和生物权力在哪里重叠。阿甘本声称,这两种权力是一体的,一个生物政治的行政机构源于主权权力的存在。因此,主权权力和生物政治权力是不可分割的。他也回应了福柯的概念装置福柯对这个词的使用非常宽泛,指的是任何可以影响或改变一个人的行为或观点的东西。
乔治·阿甘本(Giorgio Agamben)从不回避对当代问题的评论,并对他多年来积极工作中发生的各种危机的处理(或错误处理)发表自己的看法。
2001年恐怖袭击之后在世贸中心事件上,阿甘本非常批评布什政府及其对恐怖主义的应对。他认为,安全概念已成为政治合法性的唯一标准和政府的唯一任务。
他认为,这一事实模糊了国家权力和恐怖主义之间的区别。任何安全措施都可以作为打击恐怖主义的理由,而恐怖主义也可以作为反对政府干预的理由。这个循环导致了一个永无休止的异常状态民主并将社会排除在政治之外。
阿甘本认为,美国政府正在利用这一局势建立一个永久的国家特别是通过立法,如2001年的《爱国者法案》。阿甘本认为,这种控制是不必要的,相反,当局应该利用他们的权力来预测威胁,而不是对社会实施严格的控制。
2004年,他应邀到美国做讲座。根据新的立法,他将被要求向边境管制部门提交自己的生物特征信息。阿甘本拒绝这样做,这意味着他无法进入美国进行演讲。
在全球冠状病毒大流行期间,意大利政府实施了一系列逐步严格的封锁措施,以遏制病毒的传播。到20200年3月,意大利政府记录的新增病例为3.5万例,1000万人口中有5000多人死亡4.
危机的处理引起了争论,但阿甘本以一篇题为“流行病的发明”的博客文章的形式做出了回应。他认为,意大利政府对病毒的反应是狂热的,具有误导性。这也给了国家一个借口,让自己拥有通过封锁实施社会控制的额外权力。他还批评人们为了防止一种在他看来并不比流感更严重的病毒传播,而愿意接受生活被打乱。
阿甘本的博客文章遭到了学者和普通市民的强烈抗议。他的言论被认为与现实脱节,在危机面前过于哲学化,一些批评者说“哲学让我们失望了”。5.
尽管这对阿甘本的声誉造成了重大损害,但他的工作仍然具有影响力,他继续被寻找作为一个批判性的声音,以更广泛地阐述人类社会面临的许多危机,以及政府应对危机的方式。
阿甘本的哲学是古典和当代作品的结合,这使得他关于主权、权力、生物政治和其他问题的作品是古典哲学、基督教神学和现代修辞学的混合体。
在他的许多重要著作中,最具影响力的贡献是《圣人》(Homo Sacer),这是一部大部头著作的汇编,他在其中涉及了许多有关哲学和政治理论的问题。
阿甘本定义的当代是你和时间之间的关系。它同时让你靠近时间,但也在你和时间之间建立了一段距离,让它保持一定的距离。
这是阿甘本最复杂的作品之一,他试图完成福柯对仪器的定义,指出仪器指的是任何可以改变一个人的行为以及他的交流形式的东西。
阿甘本认为,生命的形式是通过实践特定的生活方式而获得的,而不是已经存在的东西。
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