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什么是反教权主义?为什么卡尔•马克思把宗教称为“人民的鸦片”?为什么现代历史上的许多革命运动都与有组织宗教的代表发生冲突?这是我们在这篇文章中将回答的一些问题，包括一些反教权政治实践的历史例子。
彼时意思是反对神职人员一种特定宗教组织的，通常被泛指为“宗教”神职人员特定的信仰或团体。神职人员是任何在宗教团体中具有某种权威或头衔的人，例如基督教会中的主教和牧师，伊斯兰社会中的伊玛目和毛拉，以及犹太社区中的拉比。
反教权主义和世俗主义通常是齐头并进的，所以理解这两个词的区别是很重要的。
世俗主义指宗教与社会和政治事务的分离，以及国家在宗教问题上的中立。世俗主义并不一定意味着反对宗教，而是希望将宗教从公共领域中移除。事实上，一个人或一个国家可以是世俗的，而不反对有组织的宗教。世俗主义往往是对反教权主义的回应。
尽管历史上也有宗教机构对民政事务的权力受到挑战的时刻，但历史上的反教权主义最常与18世纪末的法国大革命联系在一起。大革命前，罗马天主教会是法国最大的地主。许多神职人员被认为是腐败的，仅仅凭借他们在教会中的地位就获得了大量的财富。
法国大革命废除了天主教君主制，并将教会所有的土地重新分配到新成立的法兰西共和国手中。有时，革命者的反教权主义非常暴力，导致许多拒绝宣誓效忠法国政府的法国宗教人士被处决。法国大革命通常被视为一场民族主义运动，但重要的是要记住，这场民族主义运动的核心是反教权主义的强大元素。法国大革命之后，反教权思想传播到世界其他地区，包括西班牙、意大利和拉丁美洲。
描绘法国大革命中教会的衰落，维基共享资源
在19世纪马克思主义和革命思想在欧洲传播期间，教会当局被认为是资本主义秩序的主要捍卫者之一。马克思本人在《黑格尔法哲学批判导言》(1844年)中，把宗教称为“人民的鸦片”。马克思认为，宗教是人类为解释和证明苦难和压迫而构建的一套信仰。马克思认为，反对的斗争虚幻的宗教提供的幸福使社会能够追求真正的幸福。
描绘法国资本主义制度的剥削性质，维基共享资源
19世纪初，随着社会主义和共产主义革命运动在欧洲和美洲兴起，许多新政府开始在自己的社会中实施反教权政策。1917年俄罗斯十月革命，以及随后布尔什维克苏维埃的成立，导致了对宗教人士和机构的空前迫害，这种迫害持续了整个20世纪20年代和30年代。许多神职人员被逮捕并送往俄罗斯偏远地区的劳改营，许多教堂、清真寺和其他宗教建筑被摧毁，或被用作谷仓、储藏室、电影院、剧院或博物馆。当局开展宣传运动，劝阻人们不要信仰任何形式的宗教。只有少数教堂、修道院、清真寺、寺庙和神学院被允许继续开放。
反教权主义也伴随着拉丁美洲的革命运动。在墨西哥，1917年通过的新宪法包括对罗马天主教会活动的重大限制之后，紧张局势出现了。在20世纪20年代，反天主教政府的支持者和罗马天主教会的支持者之间爆发了冲突。这场冲突被称为“克里斯特罗战争”，因为天主教叛军的战斗口号是“克里斯特雷伊万岁”或“基督国王万岁!”
武装基督武士，维基共享资源
值得注意的是，反教权主义可以指任何宗教权威的反对，并不专门针对天主教。另一个反教权主义的例子发生在伊斯兰国家伊朗。1925年，在国王礼萨·汗·巴列维的领导下，伊朗变得极端反教权。为了使伊朗西化，国王建立了一个政府，伊斯兰学校被世俗化，伊斯兰教法(伊斯兰法律)被废除，妇女被禁止在公共场合戴头巾(头巾)。这些改革后来在20世纪70年代伊朗伊斯兰革命后被推翻。
文学中的反教权主义
英国作家格雷厄姆·格林的小说《权力与荣耀》(1940年)的灵感来自20世纪20年代墨西哥反教权迫害的现实生活。在小说中，塔巴斯科州沿着反教权的社会主义路线运行，酒精的销售也被严格禁止。这个州的每个牧师要么逃跑，要么被捕，要么同意打破牧师独身的规定，结婚。主角是一位不知名的牧师，他试图避免被国家士兵抓获。在遭受迫害之前，他是一名教区牧师，过着优越的生活，受到教区居民的崇拜，喝很多威士忌，甚至与一名当地妇女有私情，还生了一个女儿。当士兵们逼近他时，牧师开始接受他的命运，他发现了一种自我牺牲和自我否定的精神，这是他以前从未发展过的。作为一名天主教作家，格雷厄姆·格林试图将牧师描绘成当代天主教信仰的殉道者，尽管他并不完美。这部小说被广泛认为是20世纪文学的杰作。
始于16世纪的新教改革，被许多人视为欧洲第一次反教权运动宗教改革导致了各种类型的新教基督教会的建立，其中一些成为了国家教会，与罗马天主教会并列。虽然宗教改革并没有完全拒绝宗教，但杰出的改革家们质疑并拒绝了罗马天主教会的许多做法，特别是关于神职人员财富的积累。尽管在很多情况下，他们反对天主教会滥用权力在宗教改革后建立的新的国家新教教会享有许多与之前罗马天主教会同样的特权。因此，尽管新教改变了基督教的实践方式，教会仍然在社会中享有特权地位。
无政府主义是一个政治意识形态家族，其核心是拒绝所有强制性关系、等级制度和权威，尤其是国家。许多无政府主义者将宗教视为一种强制力量，因为宗教人物经常使用“天堂”和“地狱”等末世论概念来迫使人们改变他们的行为。对于许多无政府主义者来说，宗教还支持阶级不平等，鼓励人们相信，尽管他们在地球上挣扎，但工作的穷人将能够在天堂得到他们的回报。许多无政府主义者也会认为，接受全能上帝的观念会让人们更容易接受全能国家的观念，因此，宗教的盛行自然会导致对国家权力的接受。
然而，并不是所有的无政府主义者都会立即拒绝宗教。无政府和平主义是一种无政府主义它主张使用和平、非暴力的手段来反对国家权威。许多无政府和平主义思想家，包括列夫·托尔斯泰，都受到宗教信仰的影响，认为无政府主义和宗教信仰之间没有根本的紧张关系，尤其是在谦卑和物质贫困的情况下。对于一些无政府和平主义者来说，宗教理想——包括自我否定、慈善、团结和简单生活——构成了他们对无国家社会的愿景的基础。
在我们开始解释的那句名言中，卡尔•马克思在他所认为的宗教错觉和资本主义世界秩序的坚持之间建立了联系。自马克思以来，许多革命运动也看到了同样的联系，因此都试图限制或限制神职人员一旦掌权的权力。这些革命的论点可以归纳如下:
“天堂”和“地狱”、“惩罚”和“奖励”等末世论概念可以被信教的宗教领袖用来强迫信徒服从现有的社会秩序。由于神职人员经常负责解释经文和宗教教义，信徒们很可能会相信他们的教导，即他们目前的处境是上帝的旨意，违背它将是有罪的。在一个由一种宗教控制大多数人或相当一部分人口效忠的社会中，神职人员影响社会行为的权力是巨大的。
由于宗教组织通常是等级制的，而且通常没有选择宗教领袖的民主机制，他们不太可能教导人们反对等级制本身。信徒们可能不愿意挑战权威，因为他们相信权威是上帝直接或间接授予的。这种对权威的隐性尊重也常常延伸到君主和其他国家领导人身上。
由于这些原因，反教权主义一直是历史上革命运动的一个特征，今天仍然如此。
彼时是对宗教权威的反对——真实的或想象的——社会、政治和经济事务。
世俗主义是指宗教与社会和政治事务分离，国家在宗教问题上保持中立。
一些无政府主义者认为宗教是一种等级制度资本主义出于这个原因，他们经常反对宗教信仰和实践。
然而，无政府和平主义是一种无政府主义思想，经常受到宗教理想的影响。
反教权主义这个词在欧洲已经使用了几个世纪，但它的出现最常与19世纪的法国大革命联系在一起。
反教权主义可以指任何宗教权威的反对，并不专门针对天主教。1979年伊朗伊斯兰革命之前的伊朗国王政权是伊斯兰背景下反教权主义的一个很好的例子。
反教权主义可以被描述为对宗教权威的反对，这种反对通常发生在社会和/或政治事务中。
反教权主义的出现通常与19世纪的法国大革命有关。
反教权主义在历史上意味着对宗教权威的反对，纵观历史，人们一直关注教会的反对，但这已经转变为对任何宗教的反对。
法国大革命是反教权主义的例子，1925年的伊朗革命也是反教权主义的例子。
宗教当局的腐败和滥用权力是反教权主义的主要原因。
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