斯皮瓦克

加亚特里·斯皮瓦克是一位批判理论家、后殖民主义女权主义者和活动家，她的作品解构了“真理”的概念，认为它与西方哲学和殖民主义遗产有着内在的联系。斯皮瓦克的雄心壮志是将这种建构的现实置于显微镜下，找出全球南方人民——尤其是妇女——的经历如何以及为什么经常被排除在议程之外。

Gayatri Spivak:传记

Gayatri Chakravorty Spivak于1942年2月24日出生在印度加尔各答。斯皮瓦克称自己属于“印度独立后的第一代知识分子”。¹来自大英帝国。1959年，她毕业于加尔各答大学英语专业，获得文学学士学位。两年后，斯皮瓦克移居美国，在康奈尔大学完成了她的比较文学硕士和博士学位。

1976年，斯皮瓦克出版了她的第一部重要学术著作——雅克·德里达的英译本《语法学》写作学的()。在这部作品的序言中，斯皮瓦克展示了她解构和批评西方哲学排斥全球南方个人(尤其是女性)经验的倾向的能力。她深受解构主义的在这场运动中，德里达本人发挥了至关重要的作用。批评性文章成为了斯比维克阐述她的观点的主要形式，从而产生了诸如《其他世界:文化政治论文集》(1987)和后殖民批评家(1990)。

然而，直到1985年，斯比维克的开创性工作，次官会说话吗?出版了。在这篇文章中，Spivak提出了一个问题，即来自全球南方的边缘化女性是否能够代表自己的利益。斯皮瓦克的论点(下文将详细讨论)震惊了许多人，但也为她奠定了基础后殖民女性主义理论。

在她的一生中，斯皮瓦克曾在多个教育机构工作，涉及多个部门和学科。1978年，她是国家人文学科教授的芝加哥大学o;同年，她前往德克萨斯大学担任英语和比较文学教授。从1991年到2006年，斯皮瓦克是哥伦比亚大学人文学系的教员，在2007年成为大学人文教授之前，她一直担任这一职位。

自1986年以来，斯皮瓦克将大量精力集中在纠正后殖民印度的巨大差距和不平等上。她针对生活在农村、农业社区的妇女设立了一些教育方案。2012年，斯皮瓦克被授予京都艺术与哲学奖，以表彰她作为批判理论家和教育家的工作。一年后，她获得了帕德玛·布山奖，这是印度共和国授予的最负盛名的奖项之一。

图1 -帕德玛·布珊奖绶带

Gayatri Spivak:后殖民女权主义

如果后殖民女性主义是基于西方女权主义运动忽视全球南方女性的经验，斯皮瓦克的解构主义方法如何适用于这一运动?

正如我们所看到的，斯皮瓦克的解构主义方法意味着她的分析集中在学术语言上，以及它如何构成殖民主义建筑的一部分。斯比维克的特殊职位殖民女性主义理论感兴趣的是叙事如何在这种学术语言中被创造和表达。通过传递这些叙述，西方哲学家将在欧洲语境之外不适用的理论普遍化。因此，她的后殖民理论甚至严厉批评了最激进的西方哲学家。

斯皮瓦克认为自己是一个“女权主义者，解构主义的马克思主义者”，她指出马克思对劳动的分析是如何建立在西方经济学框架之上的。在斯皮瓦克看来，西方哲学无视全球南方普遍存在的社会差异——比如性别角色或印度的种姓制度——已经创造了一种条件，在这种条件下，西方以外的个人的声音根本无法被听到，因为他们被排除在讨论之外。

斯皮瓦克的后殖民主义女权主义理论对西方哲学乃至西方女权主义有着深刻的批判。斯皮瓦克批评自由主义女权主义者将“公共”和“私人”空间的二元区分普遍化，并认为女性解放是通过进入由男性占据的“公共”领域来实现的。在斯皮瓦克看来，这一观点是有问题的，因为它将解放定义为在资本主义经济体系内人们获得劳动力和积累财富的能力，而在资本主义经济体系之外却对解放毫无发言权资本主义．

此外，这种“公共”和“私人”之间的区别对印度这样的社会没有帮助，也不适用，在印度，严格的种姓制度和性别不平等一直在压制女性。正如我们将在次等的讨论中看到的，斯皮瓦克认为这种西方结构和语言的普遍化存在严重的问题。

Gayatri Spivak:全球化

斯皮瓦克感兴趣的另一个领域是全球化以及这种新的(构建的)现实如何影响全球南方女性的经历。斯皮瓦克特别关注印度，他指出，全球化以及围绕全球化的叙事创造了一种新的殖民主义形式，这种形式已经控制了全球南方。

在斯皮瓦克看来，西方理论家认为全球化主要影响城市地区——包括德里和孟买这样的特大城市——这意味着农业社区被忽视了。

图2 -印度德里的一家麦当劳餐厅——全球化最明显的标志

在印度，“农村实践，特别是在基层，男女平等地分享。”²，因此它们对我们的理解非常重要。斯皮瓦克接着说

在这段引文中，斯皮瓦克断言，“公共领域”是一个纯粹的欧洲建构，与该语境之外的文化几乎没有关联。斯皮瓦克认为，在全球化的思想市场中，这些文化理解被应用在没有任何意义的语境中。我们现在开始看到，通过后殖民主义女性主义的视角分析全球化，斯皮瓦克正在进一步反对西方话语霸权的论点。

斯皮瓦克对“全球现代化”叙事的担忧之一是，通过为历史上的农业技术申请专利，并将以前可持续发展的实践过程商业化，它正在使西方资本积累的经济体系普遍化，并摧毁来自其他文化的替代模式和实践。

Gayatri Spivak:次等理论

意大利马克思主义者安东尼奥·葛兰西(Antonio Gramsci)首先使用“次等”一词来描述苏联军队的底层，以及其他被边缘化的群体。通过发展次等阶级的概念，葛兰西探索了这样一种观点:为了有利于统治阶级的历史，下层阶级和工人阶级的历史总是被排斥和忽视。葛兰西解释说，“大师们”的历史将永远被视为“官方的”。然而，次等人的历史仍将是分散的、无证的和模糊的。

对斯皮瓦克来说，没有话语权的次等阶级、无法进入历史叙事的概念，完全适用于她成长的后殖民印度社会。斯皮瓦克详细阐述了次等人的理论，以表明殖民压迫如何从根本上改变了印度的历史格局，同时认为二十世纪的欧洲哲学和学术界已经成为西方霸权的新工具。

斯比维克的开创性文章，次官会说话吗?1985年出版。斯皮瓦克在书中主张，殖民势力造成的破坏从根本上改变了一个国家的历史。后殖民社会的学术语言强化了西方文化对发展中国家文化的霸权，甚至在帝国消失之后也是如此。那些受影响最深的“次等”阶级，被完全从历史的风景中抹去，因此仍然没有发言权和受压迫。

她的结论是，下层阶级将永远无法恢复他们的声音，唯一的解决办法是通过一种新的、更具包容性的叙事来代表他们。这一观点在后殖民学术界引发了争议。那么，它是如何到达的呢?

西方哲学批判

在这篇文章中，斯皮瓦克批评西方哲学致力于认知他坚持将西方的分析框架应用于西方以外的社会。斯皮瓦克认为，就像印度等国数百年的殖民统治将次等阶级排除在社会参与之外一样，同样的过程正在通过学术话语重复着。福柯(Foucault)和德勒兹(Deleuze)等后现代哲学家的思想构建了一种欧洲是所有思想流动中心的感觉。

斯皮瓦克认为，他们坚持将与发达国家有关的经济理论应用于全球南方国家，这使欧洲霸权得以延续。

萨提的象征意义

历史上的实践殉死在印度，寡妇和她们丈夫的尸体被活活烧死在同一个火葬堆上。1829年，在英国殖民统治的鼎盛时期，斯皮瓦克认为，这巩固了“文明的”西方和“野蛮的他者”的叙事。没有那些受影响的人，下层阶级的参与，这里构建的叙事是"白人男人从棕色男人手里救了棕色女人"因此，历史殉死发展成殖民者作为“救世主”和次等阶级作为这种救赎的“臣民”的投影。